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Les Trente-deux Sentiers de la Sagesse.
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dimanche 27 février 2005

Pardes Rimonim, Porte 12, section 2, par Rabbi Moïse Cordovero.

« 1-1 Par trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse s'établit : hy hvhy
Tsebaoth Dieu d'Israël, Elohim vivant, roi de l'univers El Shaddaï.
Miséricordieux et clément, suprême et élevé résidant éternellement en permanente
élévation. Saint est son Nom. Son univers fut créé par trois mesures : le
nombre, l'écrit et le commentaire » (Sefer Yetsirah).

Ces Sentiers correspondent aux 32 fois que le Nom de Elohim est mentionné dans
le chapitre de la Genèse. Ils correspondent également aux 10 Sephiroth et aux 22
sentiers, ou lettres hébraïques, de l'Arbre de Vie.

Le Premier est appelé Vision Occultée. C'est la Lumière du Concept Primordial,
et c'est la Première Gloire (1), qu'aucune créature n'est capable d'en
appréhender l'existence.

Le Second est appelé Vision Brillante. C'est la Couronne de la Création (2).
C'est la brillance de l'unité indifférenciée qui est « exaltée comme chef de
tout ». Il est appelé, par les maîtres de la Kabbale, la Seconde Gloire.

Le Troisième est appelé Vison Sacrée. C'est le fondement de la Sagesse
Primordiale (3), appelée « Foi Ferme » (4) et ses racines sont véridiques. C'est
le Père de la Foi car de son pouvoir émane la Foi.

Le Quatrième est appelé Vision Constante. Il est ainsi nommé car de lui sont
émanés tous les pouvoirs spirituels, dans l'émanation éthérée.

Le Cinquième est appelé Vision Racine (5). Il est ainsi nommé car en lui
l'influx de l'émanation est accru. Il accorde cet influx à toutes les
bénédictions qui sont unies en l'Essence de la Compréhension, incluant la
Sagesse Sainte.

Le Sixième est appelé Vision Séparée.

Le Septième est appelé Vision Cachée. Ainsi nommé car il est la splendeur
illuminant tous les pouvoirs de la vision qui sont perçus par l'oeil de
l'intellect et avec l'esprit de la Foi.

Le Huitième est appelé Vision Complète. Ainsi nommé car il est le dessin
primordial qui n'a nulle racine dans laquelle s'établir excepté au travers des
Chambres de Grandeur (6) émanant de l'essence de sa substance.

Le Neuvième est appelé Vision Pure. Ainsi nommé car il purifie les Sephiroth. Il
teste et polit le décret de leur dessin et le contenu de leur unité, afin
qu'elles s'unissent sans coupure ou séparation.

Le Dixième est appelé Vision Etincelante. Ainsi nommé car il s'élève et se tient
sur un trône de Compréhension. Il illumine toutes les lumières avec splendeur et
accorde un grand influx au Prince de la Présence (7).

Le Onzième est appelé Vision Polie. Ainsi nommé car il est l'essence du Rideau
arrangé au sein du système. Il assigne les Sentiers qui se tiennent devant la
Cause des Causes (8).

Le Douzième est appelé Vision Brillante. Ainsi nommé car il est l'essence de la
Roue de Grandeur, appelée Révélation (9) ; l'explication et le lieu où l'on
trouve la vision de ceux qui Voient comme dans un miroir.

Le Treizième est appelé Conducteur de l'Unité de la Vision. Ainsi nommé car il
est l'essence du Trône de Gloire. C'est la vraie complétude des Spirituels
unifiés.

Le Quatorzième est appelé Vision Illuminante. Ainsi nommé car il est l'essence
du 'Hashmal (10). Il est l'enseigneur des mystères, des secrets du Saint et de
ses desseins.

Le Quinzième est appelé Vision Permanente. Ainsi nommé car il détient l'essence
de la création au sein de la ténèbre épaisse de la pureté. Les maîtres de la
contemplation disent que c'est la ténèbre épaisse (11).

Le Seizième est appelé Vision Victorieuse. Ainsi nommé car il est le délice de
la Gloire, car il n'y a aucune gloire en dessous d'elle. Il est appelé Jardin
d'Eden, préparé pour les justes et les droits.

Le Dix-septième est appelé Vision Perpétuelle. Il est préparé pour les pieux de
la Foi afin de les vêtir de l'Esprit Saint. On l'appelle Fondation de la Beauté
(12) dans le rang des Supernels.

Le Dix-huitième est appelé la Vision de la Résidence de l'Influx. Lorsque l'on
en fait l'expérience, ceux qui résident en son ombre (13) et ceux qui
s'attachent à expérimenter son essence à partir de la Cause des Causes (14) en
retirent un secret et une énigme.

Le Dix-neuvième est appelé Vision du Secret de toutes les Activités
Spirituelles. Ainsi nommé car l'influx qui s'étend en lui provient du lieu de la
Bénédiction supernelle, la Gloire Supérieure.

Le Vingtième est appelé Vision de la Volonté. Ainsi nommé car il est le dessein
de toutes choses formées, et au travers de lui la vision connaît l'ensemble de
l'existence de la Sagesse Primordiale.

Le Vingt-et-unième est appelé Vision du Délice Désiré. Ainsi nommé car il reçoit
l'influx divin afin d'accorder sa bénédiction à tous les êtres existants.

Le Vingt-deuxième est appelé Vision Fidèle. Ainsi nommé car en lui les
puissances spirituelles sont accrues afin d'être proches de tous ceux qui
résident en son ombre (15).

Le Vingt-troisième est appelé Vision qui Soutient. Ainsi nommé car il est la
puissance de la subsistance pour toutes les Sephiroth.

Le Vingt-quatrième est appelé Vision de la Ressemblance. Ainsi nommé car il
donne la ressemblance à toutes les semblances qui sont créées, avec leurs
semblances correspondants à leurs formes.

Le Vingt-cinquième est appelé Vision Eprouvante. Ainsi nommé car il est
l'épreuve primordiale avec laquelle HaShem testes tous les pieux (16).

Le Vingt-sixième est appelé Vision Renouvelante. Ainsi nommé car avec lui le
Saint, béni soit-Il, renouvelle toutes choses.

Le Vingt-septième est appelé Vision Perceptible. Ainsi nommé car de lui est
créée la vision de tout être créé, ainsi que leur perception qui réside sous la
Roue Supérieure (17).

Le Vingt-huitième est appelé Vision Innée. Ainsi nommé car en lui est complété,
avec la perfection des roues, la nature de tout ce qui existe sous les roues du
soleil.

Le Vingt-neuvième est appelé Vision Réalisée. Ainsi nommé car il délimite toute
matière qui se matérialisera sous les dessein des roues et de leurs
développements.

Le Trentième est appelé Vision Générale. Ainsi nommé car avec lui les
astrologues, en leurs jugements des étoiles et des constellations, généralisent
leurs contemplations et leurs connaissances de leurs révolutions.

Le Trente-et-unième est appelé Vision Constante. Ainsi nommé car avec lui la
course du soleil et de la lune est rendue constante, selon le dessein qui est
approprié à chacun d'eux.

Le Trente-deuxième est appelé Vision Cultivée car il établit la limite de tous
ceux qui rendent un culte aux sept planètes.

Traduction par Liliaël, 2002.

Notes :

(1) Le terme hébreu pour Sentier est « Shekkel » qui signifie Sagesse, Vision,
Intelligence. Rabbi Cordovero explique : « Tous ces sentiers sont nommés Visions
(Sikhliyim). L'intention es que la Sagesse (Haskalah) soit en Hokhmah, car c'est
ce que nous disons lors de nos prières, « Connaissance, Compréhension et Sagesse
qui sont Da'ath, Tevunah et Hokhmah, de bas en haut. Du fait que ces sentiers
s'étendent de Hokhmah , ils sont nommés selon leur source, Vision (Sikhliyim),
car toute Sagesse est en Hokhmah », Pardes Rimonim, Porte 12 section 3.

(2) I Chroniques 29 : 11.

(3) Yessod de la Hokhmah primordiale.

(4) Isaïe 25 : 1.

(5) une autre version donne « Vision de l'Influx Séparé ».

(6) C'est-à-dire Binah.

(7) Sar haPanim, le Prince de la Présence est un ange de haut rang servant la
présence de Dieu (voir Berakhoth 51a). On l'identifie avec Malkuth.

(8) I'lath haI'loth, « Cause des Causes » à ne pas confondre avec la Cause au
dessus de toutes les Causes qui est l'Aïn Sof.

(9) C'est-à-dire Chazchazit selon Isaïe 22 : 1.

(10) Ezéchiel 1 : 4, 27 : on traduit habituellement Hashmal par le Silence
Parlant (voir Hagigah 13b).

(11) Job 38 : 9 : « Lorsque je fis des nuages son vêtement, la ténèbre épaisse
(a'rafel) qui est son maillot ».

(12) « Le fondement de Tiphereth est Yessod ; le Jardin est Malkuth ; le Monde à
venir est Binah. L'idée est que la fragrance de Binah réside en Malkuth, et
d'elle les âmes sont vêtues, et la base de son influx provient de Yessod, où se
tiennent les âmes », Pardes Rimonim, porte 12 section 5.

(13) Psaume 91 : 1.

(14) voir note 8.

(15) voir note 13.

(16) Voir Genèse 22 : 1 et Traité des Pères V, 3.

(17) Galgal ha-Elyon.


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