LES RITES MAÇONNIQUES ÉGYPTIENS AUJOURD'HUI

De la confusion actuelle

Les rites maçonniques égyptiens, tout comme le Régime Écossais Rectifié, pour
des raisons en partie, mais en partie seulement, différentes, entretiennent des
exigences spécifiques et certaines structures ne permettent pas de satisfaire
ces exigences, voire s'y opposent.

Je lis dans les expressions littéraires récentes de courants maçonniques
égyptiens en recherche de reconnaissance sociale, c'est-à-dire profane, des
propos parfaitement anti-traditionnels, marque de la grande confusion qui règne
à propos de l'idée même d'initiation. Ici l'on rejette le principe de la
Hiérophanie auquel on oppose l'élection, non dans le sens ancien et sacré, mais
dans son sens le plus profane. Le même rejette l'idée d'aristocratie, taxée
d'élitisme, pour lui substituer la démocratie. La démocratie a un sens, et même
tout son sens, dans l'évolution de nos sociétés malades vers un art politique
qui reste à inventer, à la fois capable d'instaurer l'harmonie et de préserver
la créativité. Elle n'a aucun sens dans le domaine de l'initiation. La
démocratie est, ou devrait être, le véhicule de l'éducation créatrice,
l'aristocratie est le véhicule de l'initiation. L'éducation appartient à
l'horizontalité, l'initiation à cette verticalité, à cette transcendance à
laquelle les rites égyptiens appellent. Nous entendons par aristocratie une
"axiocratie", ce qui signifie que les choses se conquièrent, que rien,
absolument rien, n'est conféré, prix à payer pour une liberté qui se veut
absolue. Cette aristocratie là est d'essence libertaire. Cette "liberté
libertaire" n'a que peu à voir avec la "liberté libérale" faite de
faux-semblants. Si la liberté de pensée est une nécessité dans les mondes
relatifs auxquels appartiennent nos structures sociétales, l'initiation commence
par un état de conscience accrue accessible en non-pensée. Ce Silence, dans
lequel le maçon égyptien opère, nécessite une ascèse particulière qui n'est pas
d'ordre intellectuel, qui n'est pas de nature philosophique au sens technique,
ou professionnel, du terme.

Les mêmes courants qui se veulent égyptiens en appellent à la raison pour
écarter, avec plus ou moins d'honnêteté, les sciences d'Hermès, la magie,
l'astrologie, l'alchimie, étiquetées avec mépris du mot "occultisme". Non
seulement les rites égyptiens sont par nature hermétistes, mais ils ont toujours
revendiqué la dimension occulte. Rappelons pour ceux que le mot "occulte"
renvoie encore à des films de "série B" ou aux clichés hérités de la propagande
nazie quelle est la définition universitaire de l'occultisme, définition que
nous empruntons, une fois de plus, à Robert Amadou :

" L'occultisme est l'ensemble des doctrines et des pratiques fondées sur la
théorie des correspondances.

La théorie des correspondances est la théorie selon laquelle tout objet
appartient à un ensemble unique et possède avec tout autre élément de cet
ensemble des rapports nécessaires, intentionnels, non temporels, et non
spatiaux."

Par conséquent :

" L'occultisme est l'ensemble des doctrines et des pratiques fondées sur la
théorie selon laquelle tout objet appartient à un ensemble unique et possède
avec tout autre élément de cet ensemble des rapports nécessaires, intentionnels,
non temporels, et non spatiaux."

On ne peut à la fois prétendre aux rites égyptiens et rejeter Cagliostro. Il me
semble ainsi inquiétant que le Grand Orient de France, sanctuaire de la laïcité
et de la République, dont le travail social et culturel fut à plusieurs reprises
indispensable à la société, mais qui par ailleurs n'entend rien, ou presque
rien, à l'Initiation sacerdotale accueille en son sein un rite de
Memphis-Misraïm dont la finalité demeure sacerdotale, au sens alchimique du
terme. Il y a tout lieu de craindre qu'après avoir avec la meilleure volonté du
monde dénaturé le Régime Écossais Rectifié, le Grand Orient de France dénature
le Rite de Memphis-Misraïm qui n'a de sens que dans sa finalité hautement
opérative. Il est encore plus inquiétant que des frères égyptiens choisissent de
se placer sous la protection du Grand-Orient de France, en espérant trouver un
peu de stabilité et un peu de reconnaissance. Depuis quand les grandes
obédiences offrent-elles une stabilité, entre affaires inavouables et pugilats
politiques ? Depuis quand la reconnaissance initiatique est-elle obtenue
autrement que par un acte parfait sans autre témoin que le Réel ? Depuis quand
abandonne t-on la folie, apanage des nobles aventuriers qui réalisent, et se
réalisent, sur des voies qualifiées depuis toujours d'héroïques, pour la triste
raison de la majorité ?

De la spécificité des rites maçonniques égyptiens

Il convient sans doute de rappeler que stricto sensus, le Rite de Memphis-
Misraïm est formé de quatre grades, les 87ème, 88ème, 89ème et 90ème grades,
dits de l'Échelle de Naples. L'échelle de grade qui précède emprunte à d'autres
rites, principalement au R:. E:. A:. A:. et n'a de sens, au regard de la
finalité du rite, que si ces grades servent de support à l'acquisition des
qualifications nécessaires à la queste hermétique. Voici comment Sebastiano
Caracciolo, Grand Hiérophante du Rite Ancien et Oriental de Misraïm et Memphis
évoque les correspondances existant entre les hauts grades du Rite et les
différentes étapes de l'initiation. Successeur du Comte Gastone Ventura,
Sebastiano Caracciolo, grande figure de l'hermétisme maçonnique italien, a su
maintenir son rite dans une stricte orthodoxie traditionnelle égyptienne, sans
pour autant négliger les grades bleus. Il est l'un des très rares à avoir réussi
dans un contexte maçonnique qui ne s'y prête nullement. Il explique que la zone
de premier travail, les grades bleus, conditionne le succès opératif. Le maître
maçon doit avoir atteint réellement, et non symboliquement la Chambre du Milieu,
où désormais il va opérer :

" Au grade 8°-11°, le Questeur tente le passage des eaux. Il peut passer le pont
qui unit les deux rives, mais il peut aussi tomber dans les eaux sans espérance.

Au grade 12°-17°, une fois les eaux passées il peut affronter la voie
alchimique, et au grade 18°-30° la voie astrologique et cabalistique.

A partir du 30°-90°, il commence à opérer avec les forces des éléments, et par
la suite avec les forces supérieures. Le Rite sacrificiel, qui agit sur les
plans subtils, le protège et l'aide parce que l'action rituelle permet
l'ouverture des deux canaux, l'un qui fait monter du bas vers le haut la fides
et l'autre qui fait descendre du haut vers le bas la virtus, comme cela est dit
clairement dans la Table d'Emeraude. Il est bon, cependant, de faire très
attention. C'est le fondement du Rite de savoir que les effets se produisent
dans le monde physique et que les causes se créent dans le monde métaphysique,
c'est pourquoi rien ne se produit ici-bas qui, avant, ne se soit produit dans
l'au-delà.

Par le Rite, le monde supérieur est mû depuis le monde inférieur, et vice-versa.
Dans la Table d'Emeraude il est dit : " Il monte de la terre au ciel et il
redescend sur terre en recueillant la force des choses supérieures et
inférieures. " De là vient l'indispensable présence chez l'opérateur des
qualifications originales de légitimité et d'authenticité qui garantissent la
validité du Rite et préservent la communauté des dommages causés par les
interventions de forces inconnues et non désirées ou par la libération de forces
infernales incontrôlables. Le Sacré ne peut pas être manipulé impunément. Le but
du Rite est la répétition des lois de la Nature en tant qu'imitation de l'ordre
cosmique, qui consiste à réitérer le mystère de la divinisation de l'homme, de
la génération surnaturelle d'un dieu en relation avec l'expérience de la mort et
de la résurrection. En harmonie avec ce qui vient d'être dit plus haut, et du
fait qu'il est totalement projeté vers la spiritualité, l'Antique et Primitif
Rite Oriental de Misraïm et Memphis n'a pour fins ni le lucre ni un quelconque
pouvoir socio-politique. En effet, il se désintéresse de la politique et place
toutes les confessions religieuses sur le même plan, en ce sens qu'il les admet
toutes avec la même dignité."

De la finalité des rites maçonniques égyptiens

Comme nous l'avons déjà écrit, la finalité du rite de Misraïm et Memphis, et le
rite lui-même réside dans les Arcana Arcanorum. Il semble nécessaire de rappeler
ce que nous écrivions à ce sujet il y a quelques années mais qui ne semble pas
avoir été très remarqué :

" Les Arcana Arcanorum, qui ont fait couler beaucoup d'encre fort mal à propos
ces dernières années, créant ainsi un mythe bien inutile, constituent les
quatre, parfois trois grades terminaux des rites maçonniques égyptiens, grades
particuliers à l'échelle de Naples (du 87° au 90°). Les A:.A:. sont présents
également au sein d'autres organisations, pythagoriciennes, rosicruciennes, ou
de certains collèges hermétistes très fermés.

Du point de vue maçonnique, il convient de distinguer le système des frères
Bédarride, basé sur la Kabbale du Régime de Naples qui constitue le véritable
système des A:.A:.. Citons Ragon qui nous parle de ces quatre degrés en ces
termes : "Ils forment tout le système philosophique du vrai rite de Misraïm,
lequel satisfait tout maçon instruit, tandis que les mêmes degrés chez les
F:.F:. Bédarride, sont une dérision frauduleuse née de leur ignorance."

Les Arcana Arcanorum sont définis par Jean Pierre Giudicelli de Cressac
Bachelerie, dans son livre De la Rose Rouge à la Croix d'Or, à la page 67 : "Cet
enseignement concerne une théurgie, c'est-à-dire une mise en relation avec des
éons-guides qui doivent prendre le relais pour faire comprendre un processus,
mais aussi une voie alchimique très fermée qui est un Nei Tan, c'est-à-dire une
voie interne."

Les Arcana Arcanorum maçonniques semblent être en réalité, davantage que les
grades terminaux de la maçonnerie égyptienne, l'introduction à un autre système.
Les A:.A:. constituent en fait une qualification pour d'autres ordres plus
internes rattachés au courant osirien ou pythagoricien ou encore au courant des
anciens Rose+Croix, comme l'Ordre des Rose+Croix d'Or d'ancien système, l'Ordre
des Frères Initiés d'Asie, et d'autres, restés inconnus, échappant ainsi à la
recherche historique et surtout aux problèmes humains. Jean Pierre Giudicelli de
Cressac Bachelerie, faisant référence à Brunelli, confirme dans son livre, déjà
cité, De la Rose Rouge à la Croix d'Or, à la page 79, que les A:.A:. constituent
en fait l'introduction à d'autre ordres : "d'autres ordres succèdent aux Arcana
Arcanorum. Mais nous sortons ici de l'aspect maçonnique pour découvrir quatre ou
cinq autres ordres (Grand Ordre Égyptien, Rites Égyptiens ainsi que trois autres
que nous ne pouvons mentionner)." De plus certaines organisations
traditionnelles, n'utilisant pas l'appellation "Arcana Arcanorum", détiennent
totalité ou partie de l'ensemble théurgique des A:.A:..

Le système complet des Arcana Arcanorum, dont la maçonnerie égyptienne ne
détiendrait donc qu'une partie, comporte en fait trois disciplines :

Théurgie qui se présente selon les documents sous une double forme,
chaldéo-égyptienne ou Kabbale angélique : avec notamment les invocations des 4,
des 7, et la grande opération des 72.

Alchimies métalliques : parmi différentes voies, les documents identifiés
semblent donner la priorité à la voie de l'Antimoine, mais d'autres voies,
notamment la voie de la Salamandre ou la voie du Cinabre semblent constituer un
élément important de ce système, relevant à la fois de la voie externe et de la
voie interne, soit pour des raisons pédagogiques, soit pour des raisons
opératives.

Alchimies internes : selon les courants internes, les voies pratiquées
diffèrent, moins techniquement que par leurs environnements philosophiques et
mythiques respectifs, parfois totalement opposés. Les alchimies internes, tout
comme d'ailleurs les alchimies métalliques trouveraient leur origine en Orient
et, plus particulièrement, selon Alain Daniélou, dans le Shivaïsme. Quoi qu'il
en soit, elles font partie de l'héritage traditionnel occidental depuis au moins
deux millénaires, comme l'attestent certains papyrus égyptiens ou gnostiques (on
pense notamment au très important Papyrus Bruce). En matière d'alchimie interne,
on parle de voies d'immortalité ou encore de voies réelles.

D'une manière générale, toute Voie Réelle comporte à la fois une magie naturelle
(selon Giordano Bruno, la magie est art de la mémoire et manipulation des
fantasmes, elle est maîtrise de ce que certains éthologues appellent
"l'ensorcellement du monde" ), une théurgie, et une alchimie, vecteur d'une voie
d'immortalité.

La question des immortalités est difficile à traiter car elle ne peut s'inscrire
avec succès dans un modèle du monde aristotélicien, c'est pourquoi il n'est pas
rare que la recherche prématurée par une personnalité non-alignée d'une
sur-humanité, d'une plus-qu'humanité ou d'une non-humanité conduise
malheureusement à l'inhumanité. Plus encore, nous pouvons très bien avoir une
excellente compréhension intellectuelle de modèles non-aristotéliciens, comme le
sont le taoïsme, ou le système de Gurdjieff, sans avoir "inverser les
chandeliers" pour reprendre la formule de Meyrink dans le Visage vert.. La
sur-humanité pourrait être symbolisée par Héraklès, indiquant ainsi la voie
magique du Héros, prédisposant à la plus-qu'humanité, symbolisée par le Christ,
ou encore par Orphée, ou à la non-humanité symbolisée elle, par Osiris, ou
encore par Dionysos. Nous pourrions trouver d'autres références tant en Occident
que dans les traditions orientales pour tenter de faire saisir ce qui est en
fait une différence d'orientation. L'Etre n'est pas nécessairement orienté vers
un Pôle unique, ce qui explique des Voies Réelles différentes, ne conduisant
donc pas au même Lieu-État.

Les A:.A:. du Régime de Naples introduisent à une alchimie interne de tradition
égyptienne en deux phases, l'une isiaque, l'autre osirienne. C'est bien sûr dans
ce dernier aspect des alchimies internes que l'on retrouve les aspects plus
spécifiquement osiriens des A:.A:.. Il est probable qu'au Moyen Age et à la
Renaissance, ce système était exclusivement chaldéo-égyptien, ce serait peu à
peu, et principalement dans ses aspects magiques et théurgiques, que le système
aurait subi dans certaines structures traditionnelles une "christianisation" ou
une "hébraïsation". On trouve parfois à ce sujet l'expression "christianisme
chaldéen"."

Il est aisé de remarquer à quel point cette Tradition immuable en son essence,
ce qui sous-entend qu'elle peut s'habiller de vêtements culturels divers et même
opposés, s'oppose au modernisme, mais peut au contraire se mouvoir dans un
post-modernisme qui demeure malheureusement très étranger à la France.

De la Hiérophanie

Nous avons vu que le principe de la Hiérophanie est contesté. Certains dénoncent
le parasitage d'une hiérarchie de "droit divin" qui confondrait le spirituel et
le temporel, mais où voit-on l'argent pervertir les règles traditionnelles sinon
dans les grandes obédiences maçonniques qui fonctionnent selon les mêmes règles
et les mêmes critères que les structures profanes auxquelles elles ressemblent
de plus en plus. Contester le principe de la Hiérophanie, c'est contester la
Tradition même. Il ne s'agit pas de nier de toujours possibles abus de pouvoir
de la part de personnages aux intentions malsaines qui voileront leur
autoritarisme sous le masque du sacré, mais de restaurer le sacré dans sa juste
transcendance. Une Grande Hiérophanie assure le pouvoir de transmission au sein
du Rite. Tout le Rite est organisé comme une grande pyramide, au sommet visible
de laquelle se trouve le Souverain Grand Hiérophante Général tandis qu'au sommet
invisible se trouve le Sublime Architecte des Mondes, dont la présence rend les
travaux sacrés. Cette présence, qui est sentie par tous, est invoquée pour
qu'elle intervienne dans la direction des travaux eux-mêmes. Cela en harmonie
avec le principe que la lumière vient d'en haut. En harmonie avec le principe
selon lequel la remontée doit se faire du bas vers le haut par stades successifs
de conscience, le Rite se développe en plusieurs niveaux organisés comme des
petites pyramides l'une dans l'autre, dont le sommet est investi des fonctions
correspondantes par le sommet visible de tout l'organisme, unique détenteur de
la virtus.

Sebastiano Caracciolo insiste longuement sur les valeurs initiatiques qui
accompagnent le principe de Hiérophanie :

" Il y a d'abord la Virtus sacrée, transmise traditionnellement et régulièrement
au sommet visible de la Grande Pyramide par le précédent détenteur de la dignité
royale et sacerdotale du Rite. Il y a ensuite l'acceptation en totalité de la
plus pure tradition, qui désigne, dans le rite sacrificiel, le seul moyen pour
l'homme moderne d'atteindre les niveaux supérieurs de l'esprit et de tenter,
avec les qualifications acquises au fur et à mesure, la réintégration
individuelle. Puis vient le rite sacrificiel, utilisé selon les principes de
correspondances, de liaison sacrée, de transcendance, de rythme en harmonie avec
le rythme cosmique. Traditionnellement, c'est la fides de tous les adhérents qui
leur permet de participer à la virtus du sommet. Enfin, on trouve l'action
rituelle.

L'homme ayant perdu le point de référence de son propre centre se trouve dans
une grave crise d'identité. Ceci l'a brisé complètement, c'est pourquoi il est
nécessaire de le recomposer. Le mythe d'Osiris, découpé en 14 morceaux, et qui,
pour renaître, a besoin d'être recomposé, est toujours actuel. Isis, la veuve de
la maçonnerie égyptienne, en recueille les morceaux, le recompose en lui
redonnant vie par l'action qui nécessite le rite sacrificiel. C'est la
réalisation de la pierre cubique tirée de la pierre brute. L'Homme ressuscité
n'est pas complet ; bien que reconstitué, il est sans phallus, il ne peut pas
engendrer, sa virilité spirituelle est presque complètement perdue. Il n'est ni
mâle ni femelle, il est un hybride qui n'arrive pas à rester debout comme
l'Apollon de Cyrène. Bien que reconstitué et ressuscité, il se tient dans la
croix horizontale, incapable de se tourner vers la croix verticale. Pour cela,
il a besoin d'ultérieures purifications, méditations, rites sacrificiels
adéquats, qui peuvent lui restituer sa virilité spirituelle perdue. C'est ce qui
est tenté dans les chambres qui suivent la zone de premier travail, dans
lesquelles il parcourt le bras vertical de la croix au terme duquel il devient
pierre cubique à pointe. Il s'agit d'un itinéraire difficile et hérissé de
dangers. Pour formuler l'idée en harmonie avec la légende du Graal, de Chevalier
Terrestre il doit devenir Chevalier Céleste. Il doit être pur, humble et doux,
tous ses efforts doivent tendre à surmonter les nombreux obstacles qui tenteront
de le faire dévier définitivement. C'est une lutte terrible à soutenir, contre
sa propre personnalité, contre ses propres intérêts et ses conditionnements. Il
doit assurer une forme d'esprit toute particulière, tournée vers la recherche du
monde divin en soi, de la sacralité de sa propre vie et de tout ce qui
l'entoure, évitant toute autre préoccupation. Il faut vouloir connaître à tout
prix et s'appliquer en se préparant à ce que la connaissance se donne
spontanément. C'est une préparation à l'événement qui se fait avec
détermination, amour et sacrifice. Préparation qui portera d'abord sur la
mentalité traditionnelle et sur la transmutation de la personnalité profane et
chaotique en personnalité initiatique et rythmiquement ordonnée, et par la suite
à la lente et continuelle progression vers la Lumière."

De la confusion encore

Un dernier point enfin. De nombreux reproches sont faits à Gérard Kloppel et à
son équipe que l'on accuse d'avoir conduit l'Ordre de Memphis-Misraïm à
l'éclatement. Il lui est ainsi reproché la juxtaposition de plusieurs ordres, la
plupart non-maçonniques ou post-maçonniques, et l'existence de passerelles entre
ces ordres. C'est là en réalité l'héritage du système mis en place par Robert
Ambelain, système, qui outre son intérêt pédagogique jamais démenti, a permis de
préserver des ordres traditionnels qui n'auraient pas résisté dans leur
isolement ni au second conflit mondial, ni à la période incertaine qui a suivi.
C'est le cas notamment de l'Ordre de la Rose-Croix d'Orient, de l'Ordre
Kabbalistique de la Rose-Croix, de l'Ordre des Chevaliers Maçons Élus Coens de
l'Univers pour ne citer que les plus prestigieux. Ce que l'on peut sans doute
reprocher à Gérard Kloppel, mais il n'est ni le seul ni le premier, c'est d'être
tombé dans le mirage du nombre, d'avoir privilégié le multiple plutôt que l'Un,
d'avoir cédé à la tentation de l'horizontalité, plutôt que de privilégier la
verticalité. De ce point de vue, il est curieux d'entendre dénoncer les
groupuscules maçonniques. Le grand nombre n'autorise pas le travail initiatique,
un groupe initiatique est par nature restreint et fermé. L'histoire de l'Ordre
de Memphis-Misraïm en est un exemple probant, qui a perdu sa fonction
initiatique avec son extension. Certaines loges maçonniques sauvages réalisent
un travail remarquable. Si certains des reproches faits par les uns ou les
autres à Gérard Kloppel paraîtront justifiés, il est tout à fait regrettable
d'oublier que Gérard Kloppel fut et reste, tout comme son initiateur Robert
Ambelain, un véritable opératif, un cherchant sincère qui a fait l'effort
d'acquérir les qualifications nécessaires dans les sciences d'Hermès avant
d'aborder la queste, contrairement à la presque totalité de ceux qui n'ayant
travaillé ni au laboratoire, ni en oratoire, se réclament toutefois des rites
égyptiens. Il convient surtout de se rappeler que les conditions humaines
n'interviennent pas dans le domaine de l'initiation, que tout être qui, ne
serait-ce qu'une fois, s'est inscrit dans la verticalité de la queste en porte
toujours l'empreinte et en demeure l'une de ses expressions.

Pour conclure

Il ne s'agit pas d'ouvrir un débat. Le débat n'a que peu à faire avec
l'initiation. Que ceux qui souhaitent réellement appréhender les rites égyptiens
aillent à l'essentiel, par le seul chemin de la pratique opérative et de
l'ascèse. Qu'ils ne se laissent pas emporter par les vagues de la mer du
consensus. L'initié demeure un rebelle, un guerrier pacifique, un sage fou, un
poète muet.



Rémi Boyer